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Sobre el JaapaYoga y los Yugas
KrodheDharma
En este artículo GuruDev nos reinserta en el camino del Jaapa Yoga y nos regala información muy valiosa para delinear el sendero espiritual con base en las Escrituras.

Shri Khaieswara MahaDev dice así:

Hace un tiempo dicté esta instrucción:

Hay una práctica muy común en oriente llamada Jâpa Yoga, es una técnica muy interesante que puede ser muy útil en el proceso de purificación de los cuerpos sutiles y de la mente...

Jâpa es la repetición de un nombre sagrado de dios usando para contar un instrumento que se llama Jâpa Mâla y que no es otra cosa que lo ustedes suelen llamar Rosario.

Un Mâla o Rosario puede ser construido por cada persona utilizando para ello, 18, 27, 54 o 108 cuentas, que pueden ser semillas, o de madera aunque las de cristal de cuarzo y de joyas preciosas son muy potentes en la recolección y acumulación de la vibración sutil de los mantras cantados...y debe haber una cuenta más grande que las otras a las que se le llama monte sumerú...

De hecho pueden usar un rosario cristiano porque este tiene 54 cuentas exactamente...

¿Porque esos valores? porque el Jâpa son 108 repeticiones, porque el 108 es el número más sagrado del Dharma...

¿Como usar el rosario? mientras canta el mantra que ha seleccionado, o que le ha dado el Gurú sostenga las cuentas entre el dedo medio y el pulgar de su mano derecha, el dedo índice no debe ser utilizado.

Se irá desde el pie del monte sumerú hasta el otro lado, al tocar el monte sumerú se regresará en sentido opuesto, cantando una vez por cada cuenta...

Si usa el rosario de 54 cuentas solo harán un viaje de ida y uno de vuelta... si usa uno de 18 cuentas hará 3 viajes de ida y 3 de vuelta, recuerden que son 108 repeticiones...

Mientras vayan del monte sumerú al otro extremo, hagan concentración con energía recta en el canto del mantra de modo que se diluyan en el sonido (Meditación en la no-forma)... al regresar desandando el camino, deberán separar al mantra del mantramizador, es decir, debe verse a ustedes mismos cantando el mantra (Meditación en la Forma)...

Pueden comenzar con el Mantram de Avalokiteshvara (Kuan Yin) que es:

"OM MANI PADME HUM"...

O mi mantra el cual conocen ustedes bien, o pueden usar el mantra de la deidad especial que se les haya asignado...

El rosario deben llevarlo a todos los lugares donde vayan, debe estar siempre con ustedes....

Hagan un Jâpa en la mañana y otro en la noche... se sentirán mucho
mejor...

Les dejo en mi paz;

Khaieswara

----------------------------()--------------------------

Ahora quiero pensar que han practicado esto y lo han madurado, por eso quiero ir hoy un poco más profundo.

Lo primero que quiere que comprendan que el canto de los mantras es una de las actividades más importantes dentro del proceso de avance de cualquier persona dentro del sendero espiritual, no deben engañarse creyendo que el canto de mantras es solo una actividad que calma a la mente y la aplaca, o una forma en la que el Maestro prueba la resistencia del Chellah y su obediencia, No!, La ciencia mántrica es una de las cosas más maravillosas que se les haya dado a la humanidad.

La Antigua Ciencia Védica enseña que en este tiempo de oscuridad el ser humano solo puede ser salvado por la repetición del Nombre de Dios; Técnicas tales como los rituales, la adoración y la meditación son solo adecuados en otras épocas, en otros Yugas.

Verán: Hay cuatro Eras de Tiempo o Yugas, ahora quisiera hacer una equivalencia entre los términos hindúes y los griegos:

La primera edad es Sathya Yuga = Edad de Oro Griega: Este Yuga es el tiempo en el cual el mundo está regido por la verdad y la bondad… En esta era los humanos podían alcanzar la unión con Dios por medio de la meditación (Dhyana), puesto que al no haber contaminación de identidad, estaban constantemente en la presencia del Divino (Samadhi).

La segunda edad es Treta Yuga = Edad de Plata Griega: Este Yuga  es el tiempo en el cual la verdad y la bondad empiezan a decaer un poco y surgen la pasión y la ignorancia… Aquí nació la identidad confusa… El Señor estableció que el ser humano realizara la Gran Obra por medio del Sacrificio Ritual o Yajñá; esto merece una ligera extensión: Empiezan a surgir las contaminaciones de la identidad, la visión de lo divino no es tan clara, por eso no es adecuado meditar, porque en el proceso de meditación, la identidad surge y crea realidades que no existen que son falsedades… Por eso verán que hay muchas personas que hacen una especie de relajación con visualización creativa y llegan a tener visiones donde presuntos seres espirituales les comunican cosas y les ensalzan y enaltecen… Ellos no están listos para la meditación, la identidad los ha tomado por asalto en un punto vulnerable y quedan más confundidos aún y confunden a otros… La meditación no es adecuada en Kali Yuga (la era actual).

Entonces el Señor estableció que los humanos en el Treta Yuga hicieran rituales que continuamente alinearan a la mente subconsciente con la verdad, y que hicieran sacrificios de sus propias emociones e identidades para que puedan verlo… Los sacrificios animales que describen las escrituras son en realidad sacrifica la naturaleza animal para poder alcanzar la gracia del Divino.

La tercera edad es Dwapara Yuga = Edad de Bronce Griega: En este Yuga nació la identidad codiciosa… Juntas codicia y confusión se hicieron tan fuertes que los humanos estaban prácticamente a merced de sus identidades, de modo que no había nada que ellos pudieran hacer para salvarse a sí mismos, por eso el Señor estableció que por medio de la Adoración Desinteresada (Puja) a Él por medio de alguna de sus múltiples formas era un medio adecuado para alcanzar la salvación.

Este detalle revela un elemento dramático, explica porqué la adoración al Señor no es suficiente para la liberación; esta fue una forma diseñada para un tiempo diferente… Muchos adoradores, confundidos por la identidad cometen los más bochornosos crímenes en el nombre del Divino, pues creen que están sirviéndole y adorándole, cuando en realidad solo están sirviendo a sus señores verdaderos: sus identidades contaminadas.

Ahora bien, solo nos queda la cuarta Edad llamada Kali Yuga = Edad de Hierro Griega: Esta es la era actual, en esta era nació la identidad hostil, comenzó hace unos 5100 años y durará aún unos 427 mil años más… así que les aconsejo que entiendan lo que les voy a decir ahora:

En Kali Yuga, el brillo del Señor es prácticamente inexistente, la bondad, la verdad y la prosperidad son las eternas ausentes… En esta Era la vida humana es corta, hay enfermedad, hambre y muerte; y sobre todo mucha violencia, pero aderezada con la confusión y con la codicia que tienen tantos siglos que están profundamente afirmadas en cada ser humano… la contaminación de la identidad es tan grande que no hay manera de que el ser humano medite, ni sacrifique de modo desinteresado, ni adore a la Deidad… Solo puede divagar alucinado en sus visualizaciones, hacer rutinas sin valor ni significado – esperando la mayoría de las veces una recompensa a cambio – y tampoco puede adorar a Dios porque está más allá de su visión.

¿Entonces que se puede hacer?: La forma establecida por el Señor en esta era de Hierro es el Namasankirtana, es decir, la repetición del Nombre del Señor. Esto es un simple grito de auxilio, es una señal de absoluta rendición a Su voluntad, de modo que el humano acá ha comprendido que no es capaz de nada, así que solo repite el nombre del Señor como aquél que repite el nombre de su amado con la intención de impregnarse siempre de él, recordarlo continuamente, y así jamás poder olvidarlo.

Suena muy simple pero es algo terriblemente poderoso y complejo, tal como les dije antes, es toda una ciencia.

Entonces algunos se preguntarán ¿No es correcto que medite o adore o sacrifique?... Aparentemente la respuesta es que No es correcto; sin embargo quiero decirles algo antes para ver si nos entendemos:

Ustedes deben saber que el planeta pasa por sus fases; que las estaciones son claras manifestaciones de ello, y que el día y la noche también tienen sus fases, y que la vida del hombre también… Todo Surge, Crece, Declina y Muere.

Pero deberán saber también que puede hacer mucho frío afuera, en invierno,  y sin embargo hay personas que pueden estar ardiendo en fiebre; por otro lado pueden ver que hay personas que están muy frías en medio de un infernal calor veraniego, así que esto les muestra que hay una influencia que afecta al mundo entero, a la humanidad de modo global, y que aún cuando su influencia sobre el individuo es significativa no es necesariamente determinante.

Así pues en este mundo estamos en Kali Yuga y nadie puede cambiar eso, pero cada uno de ustedes está viviendo su fase particular o Yuga.

Entonces las cuatro formas de desarrollo que se nombraron son adecuadas si se usan en personas que están en el nivel de desarrollo adecuado.

Entiendan así:

La persona común, DEBE comenzar su trabajo interno con el Namasankirtana, esto es destruir la contaminación por la identidad por la repetición continua del nombre del Divino… Es buscar establecer un contacto con Él, es esperar con fe en que su Gracia Descienda hasta nosotros.

Hablamos también de cantar con alegría Sus nombres, de reunirnos para tal propósito, de saber que en el nombre está la esencia de Dios, porque las escrituras lo dicen: El Señor y Su Nombre son la misma cosa… Para los cristianos sería: Y la palabra era con Dios y la palabra era Dios… Para los judíos sería recobrar el Nombre de Dios que está fragmentado en la Torah… Para los Esoteristas sería Recibir la Palabra perdida… Y para los Sufíes (Rama esotérica del Islam) sería el Zekr (continuo recuerdo de Dios).

Una persona que ha alcanzado el continuo recuerdo de Dios es un Brahmachari y es apto para estar bajo la dirección de un Maestro Perfecto… Bajo la tutela del Maestro el estudiante aprenderá el Arte de la Adoración Devocional (Como en Dwapara Yuga), Se volverá un devoto (Bhaktah) de su Maestro entendiendo que el Servicio al Maestro es el Servicio a Dios.

Quiero hacer un paréntesis aquí, cuando hablamos de Servicio al Maestro, nos referimos realmente a llevar la palabra del Maestro más allá de uno mismo, enseñar con la palabra y con el ejemplo. Es evidente que en casi todos los casos habrá un grupo de personas que quieran hacer servicio al Maestro de modo físico, ayudándole en sus labores domésticas y cosas por el estilo, pero esto es un caso muy especial, un gesto de puro amor y agradecimiento, no una práctica espiritual… Si algún Maestro pide ser atendido como un Dios – aunque lo Sea – probablemente no ha aprendido lo que significa la verdadera Maestría… Por otra parte un Maestro que siempre sea autosuficiente y que rechace continuamente la ayuda de cualquiera aún en asuntos sin importancia, probablemente no haya aprendido la Humildad.

Cuando el Maestro lo considere, el Bhaktah aprenderá los secretos del Ritual Mágico y del Sacrificio (Como en Treta Yuga) – Esto es lo que Jesús les enseñó en la última cena a los discípulos – Este estudiante puede ser considerado entonces un Brahmín (no en el sentido de la casta de nacimiento, sino en cuando a su nivel de desarrollo).

Finalmente, cuando ha servido correctamente como Brahmín eventualmente aprenderá que el sacrificio más importante de todos, es sacrificar a la Identidad y se volverá un Sanyasín (Uno que ha renunciado a la creencia de un yo); aprenderá a Meditar como medio de Unión con el absoluto, y probablemente se dedicará a la contemplación del absoluto, tal como si estuviera en Sathya Yuga.

Bien, si comprendiste hasta acá probablemente notarás que el Sendero se ve más lejano aún que antes, se ve como si el objetivo fuese inalcanzable pero no es así… Primero el Namasankirtana, luego la Puja, después el Yajñá y al final la Meditación.

Namasankirtana para disolver lo malo; luego la Puja para generar lo bueno, y la Yajñá para dominar la mente, lo cual lleva naturalmente al estado de Meditación Natural Recta.

Por esto he querido hoy reinsertar la enseñanza sobre el Jaapa Yoga, porque es de vital importancia que sea practicado como parte de la Namasankirtana.

Ya la técnica la tienen, ahora vamos a tratar de aclarar algunos detalles sobre el Jaapa Yoga:

1.- Hay quienes dicen que el Maala no puede ser tocado más que por ti: El decir que el maala no debe tocarlo nadie más tiene su significado, las cuentas atrapan energía cuando estas cantando mantras, tu energía en estado de calma y alegría… Cuando trabajas con él (cantando mantras u otra sadhana) esa energía ayuda, cuando sientas que estás molesto o triste, esa energía ayuda... Si otras personas tocan el rosario seguramente lo harán en estado cotidiano, así que el rosario absorberá la energía de ellos en estado cotidiano, entonces el rosario pierde la cualidad de ser un almacén de tu energía en estado de realización de sadhana, se contamina con impresiones cotidianas, con los problemas que la gente tiene todos los días y eso te aleja del estado de meditación natural recta.

Ahora bien, si no comprendes esto y no dejas que toquen el maala solo por apego, o solo por cumplir una regla que no entiendes entonces no estás avanzando... No se debe tener apego a nada.

2.- ¿Por qué no se toca con el dedo índice la cuenta?: Yo mismo te dije que no se debía tocar con el dedo índice mientras se pasaban las cuentas haciendo el mantra, esto es porque en el yoga hindú el dedo índice representa el elemento aire que es la mente en constante movimiento, y esto distorsiona la energía... El dedo pulgar es el fuego y es la representación de la energía divina, el dedo medio es el Eter, el espacio vacío calmo y receptivo,  entonces cuando tocas la cuenta con el pulgar y el medio, es como decir que el sol (el fuego) se sostiene tranquilamente en el espacio, si lo tocas con el índice y el pulgar es como si pones una vela en medio de un huracán, pronto se apagará... Así es en el Jaapa Yoga Hindú, algunos Buddhistas respetan estoy otros no, mi opinión es que deberían respetar este conocimiento porque la práctica Jaapa no es Buddhista en su origen, sino que es Hindú.

3.- ¿Por qué 108 es el número más sagrado del Dharma?: En realidad esto es bastante simple; cuando haces la repetición del Mantra 108 veces lo haces para dirigir la energía del Mantra a cada parte de ti que requiera ser limpiada… ¿Cuántos elementos deben ser purificados en ti? 108 elementos.

Primero deberás limpiar tus órganos sensoriales que son 6 (5 Sentidos más la mente que es el sexto sentido)… Ahora deberás limpiar también las impresiones falsas de los objetos sensoriales (objeto visual, objeto auditivo, objeto olfativo, objeto gustativo, objeto táctil y objeto mental)… Aquí van 12 elementos.

Estos 12 elementos a ser trabajados, pueden generar tres emociones básicas acercamiento, alejamiento, indiferencia que son en otras palabras codicia, hostilidad y confusión. Tendríamos entonces 36 elementos a purificar.

¿Pero cuando los purificamos? En los tres tiempos: Pasado, Presente y Futuro; así que tenemos entonces 108 aflicciones a purificar.

Supongamos que no hablamos de usar el Jaapa para purificar sino para hacer emerger las virtudes: 6 órganos de conocimiento, 6 órganos de acción (2 piernas, 2 brazos, lengua y genital)… Son 12 partes; en tres modos de actividad: Raja, Tamas y Sattva, en los Tres Tiempos.

En el sistema occidental se diría que hay 12 constelaciones internas (Zoodiaco Interno) - que son realmente seis constelaciones vistas de modo dual – Cada una con tres decanatos, extendidas por las tres partes del gran tiempo: pasado, presente futuro.

Solo título de cultura general les diré que el 144 que es el número más sagrado del Cristianismo Esotérico, viene de los 36 decanatos vistos en su actividad cuaternaria como los cuatro elementos (aire, fuego, agua y tierra); esto da 144… Para los de línea Qabbalística, este número excelente proviene de los 72 ángeles Qabbalísticos y los 72 grandes Reyes Infernales… Es evidente entonces que cuando se completen los 144.000 marcados habrá de venir el Juicio.

Así pues, dejo esta instrucción para el beneficio de ustedes y la gloria del Divino.

Shri Khaieswara MahaDev

Enviado el Saturday, 02 April a las 03:54:02 por WebMaster
 
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