.:: Comunidad Krodhedharma - ZholEvanoi :. - Acerca de Buddha Sakhyamuni

El BuddhaDharma es una tradición que tiene dos milenios y medio de antigüedad, y una gran diversidad de escuelas y vehículos… Se puede decir que todas estas variaciones se deben a la adaptación que ha tenido que sufrir el sistema para responder a las necesidades de cada región; pero la realidad es que la gran cantidad de variaciones se debe a que la realidad a la que apunta el Dharma de Buddha, no puede ser transmitida por medio de la palabra, sin embargo esto no es impedimento para que se hagan muchos intentos.

Lo primero que debe entenderse entonces es que el BuddhaDharma no es una religión, ni una filosofía, ni una forma moral, ni nada en ese estilo, aunque es normal que muchas personas lo crean así… El BuddhaDharma es un intento por describir los estados de realización que están más allá de la mente y los diferentes métodos para lograr estos estados.

La organización, las tradiciones, las ceremonias y todo lo demás no son más que accesorios o medios útiles, en la labor de esta transmisión.

Una persona va a un Centro Budista, le hablan del Buddha y de la Meditación y de inmediato se pone a practicar y a pelear con su mente, intenta adoptar los mandamientos Budistas y a ser buena persona, pero resulta francamente cuestionable que su repentina “conversión” o “reformación” se deba al Dharma que está aprendiendo.

Si uno trata de ver con claridad sabrá que en esta sociedad occidental existe demasiada competencia, demasiado apuro, demasiada agresividad, y es visto como una clara debilidad el no tener el suficiente nivel de estima, de orgullo propio, de ego… Entonces necesitan de un grupo de personas, de una etiqueta que les sirva para justificar conductas más suaves… Él o Ella no es una persona cobarde ni tonta, lo que pasa es que es Budista; tal cosa esperan escuchar...

Así que la mayoría de estas personas, solo se esconden detrás del Budismo para justificar su falta de empuje, su incapacidad para ser “eficiente” en una sociedad tan “exigente”…

Si están escondiéndose del mundo ¿creen que avanzarán en el Dharma?...

Si de esfuerzo o dificultad se tratara, preferiría vencer al mundo cada día hasta la eternidad que enfrentarme una sola vez al Noble Dharma… Vencería al mundo y lo doblegaría mil veces, ¿por qué no?, simples hombres lo han logrado, conquistadores que no eran más que simples salvajes, sin embargo el vencerse a uno mismo y doblegar la identidad a la Esencia, tal es labor que solo pueden llevar a cabo los hombres y mujeres más eminentes de la Tierra…

El Dharma es un sendero que solo los más Sabios y los más Fuertes pueden emprender, los otros yerran miserablemente en la orilla una y otra vez.

Otros buscan alivio para el estrés, relajación, sanación, un descanso en el agite diario… Personas como estas jamás tratarían de tomar un Koan hasta que la cabeza les arda y sientan que les estalla en llamas… No serían capaces de hacer un retiro de tres años en una cueva, ni tampoco pasarían de entender el Mantra más que como una cadencia que calma su ansiedad.

En fin, antes de entrar en un sendero del Dharma uno debe analizar sus motivaciones, sino formará parte del gran número de Budistas que jamás conocerán al Dharma ni a Buddha.

Puedes pensar del KrodheBuddhaDharmayana como otra escuela Budista diferente, si así lo haces te evitaras el problema de los linajes y de las personas que creen que Buddha es un trademark con el que pueden lucrarse u obtener reconocimiento.

Hecho este corte, aún cuando a menudo se hable de los aspectos del Budismo como son enseñados por las diferentes escuelas o vehículos, este será un vehículo nuevo, de tal forma evitaremos que los nobles aprendices de Boddhisattvas que desean “corregir” nuestros errores mostrándonos su clara visión del Dharma – aprendida en diez años de meditación, cinco conferencias, tres retiros, muchos libros e innumerables horas en Internet – logren confundir a nuestros practicantes.

Tenemos mucho respeto por todas las tradiciones y por todos los linajes, aborrecemos el Budismo ligero puesto que nos parece un irrespeto al Divino Dharma, y al Buddha.

Quiero que mis instructores en este vehículo del Krodhedharma sean personas que cuenten con gran realización y con gran instrucción, teniendo a ambas cosas juntas el éxito será inevitable.

El primer mandato que deben obedecer es: Dudar de todo y hallar luz propia.

No duden de los aspectos del Dharma que expongo, más bien duden de que comprenden el Dharma que expongo… No duden de lo que expone Buddha, duden de su comprensión de cada palabra, duden de su entendimiento en lo relativo y en lo absoluto.

Hay un error común y es que oyen lo que se les dice y asumen que comprenden el significado de las palabras que uso… entonces toman la palabra y arman el templo de la comprensión… aún si el templo está perfectamente construido, si los bloques con los que lo armaron están huecos o podridos ¿Qué pasará con el templo? Se vendrá abajo sin duda.

Es por todo esto que hoy quisiera tomarme unos minutos para hablarte sobre Sakhyamuní, el Gran Patriarca de la Tradición del Dharma llamada BuddhaDharma.

Quizás te digas que tendría poco sentido repetir de memoria la biografía de Sakhyamuní ¿No sería mejor asumir que sabemos quien es y que es?... Pues yo te digo que si supieras quien es y que es no necesitarías aprender Budismo... ¿Entonces que debes hacer?, Dudar…

Siddhartha Gautama, es el nombre de nacimiento del Señor Buddha...

Siddhartha ha sido traducido generalmente por “La realización de todos los deseos”, tal es el significado que se le atribuye al nombre que acompaña al Buddha al nacer, y es la primera pista hacia el entendimiento de la naturaleza de Buddha.

Sabemos por el SanatanaDharma que los Devas (Dioses) tenían una joya que concedía los deseos – en otras versiones es una vaca – y sabemos que los Asuras (Demonios) luchaban siempre con el deseo de quitarsela… ¿Qué es esta joya?... Esta joya es la mente…

La mente está siempre debatiéndose entre los pensamientos de placer y confort (devas) y los pensamientos de lucha y sufrimiento (asuras), si los pensamientos de placer nos dominan entonces experimentaremos esto en nuestra experiencia, si nos dominan los pensamientos de lucha seremos increíblemente infelices… De cierta forma estos son los dos extremos que luchan por poseer esta maravillosa joya que es la mente.

En un sentido más literal sería: Siddhi = Perfección, Artha = Sentido, Motivación, Significado… Por lo cual significaría: Alguien que está movido a alcanzar la perfección en un sentido personal pero en un sentido más absoluto es el “Significado Perfecto” es decir aquél que es capaz de captar el verdadero y perfecto significado de las cosas, la causa misma de la perfección…

Siddhartha es hijo del Rey Suddhodhana y de la Reina Maya quien muere poco después de dar a luz…

Suddhodhana significa “Aquél que posee riqueza y es generoso”, Maya es el nombre que se le da en el Dharma a la Shakti del Señor, a Su Poder Mágico e Ilusorio…

Maya es oscuridad, Maya es la que ilusionando al hombre genera su ignorancia y su sufrimiento… ¿Cómo puede ser esta la madre de Buddha?... ¿Podría ser más claro? Un Buddha aparece después de incontables vidas de purificación y perfeccionamiento, es su constante encuentro con el Sufrimiento lo que lo hace tener la intención de liberarse del Samsara y la intención de liberar a todos los seres.

Maya muere cuando nace Buddha porque al aparecer la Luz del Intelecto Superior (Buddhi) toda la ilusión es aniquilada de inmediato…

Ahora te diré otra pista más sobre la naturaleza de Buddha: Buddha es el nombre del Planeta Mercurio en el Jyotish (Astrología Védica).

Mercurio es un Dios peculiar, es el protector de los mentirosos y de los ladrones, aficionado a los trucos y trampas, sin embargo es el Señor de la magia y vocero de los Dioses… ¿Cómo puede ser esta contradicción?... Esto es posible porque Mercurio es la Mente, con sus dualidades y complejidades… Que puede ser el medio para que las potencias superiores se comuniquen con los seres humanos o puede engañar, mentir y desviar a los incautos.

La mente que es la joya que concede los deseos, planeta de comunicación y de enredos… Tal es la dualidad de Mercurio, el Hermes Trimegistro, el Tres veces Grande…

Pero te diré algo más que quizás te de más Luz: Mercurio es hijo de Júpiter/Zeus el portador del Relámpago (VajraDhara el Buddha Original) quien es Rey de los Dioses y simboliza la Luz Divina… En Jyotish Júpiter es llamado Gurú, es decir el Maestro Espiritual…

Júpiter tuvo a Mercurio con una ninfa muy misteriosa que se llama Maia… también conocida como la Madre Noche… ¿Casualidad?, solo un tonto vería una casualidad en estos asuntos tan claros…

¿Algún otro dato de interés?, te diré que el Srimad Bhagavatam dice que el Señor ha advenido en la forma de Buddha para confundir a los Ateos en la era de Kali… Esto significa en palabras sencillas que en la edad de Kali, los ateos se confiarán más en su mente y rechazarán el aspecto místico, por ello hay tanto desarrollo de la tecnología y hay tan poca humanidad.

Bien, avancemos un poco puesto que ya nos hemos acercado mucho al significado alegórico del Buddha.

¿Crees que ahora seas capaz de comprender porqué se dice que todos los seres humanos poseen la naturaleza de Buddha y pueden convertirse en Budas?

Desde su nacimiento, un Sabio Astrólogo de Nombre Asita le predice que puede llegar a ser un gran Rey entre los hombres o Renunciar a eso y convertirse en un Rey espiritual de la humanidad…

Lo primero que quiero que veas es que aún siendo un nacimiento auspicioso por ser un Avatar del Señor, Buddha al nacer tiene Karma y está sometido al poder de los Planetas.

Hago esta reflexión porque muchos Budistas desprecian el conocimiento astrológico por considerarlo vulgar… Lo mismo piensan los cristianos del tema astrológico aún cuando son los astrólogos orientales (los Reyes Magos) los primeros en encontrar al niño Jesús, ¿Qué fueron los pastores? Los Reyes Magos sabían del nacimiento del Mesías meses antes de que naciera, y venían a adorarle…

Si consideramos cierta esta parte de la historia de Buddha no deberíamos menos que asombrarnos de la exquisita precisión de la predicción del Astrólogo.

El nombre de Asita significa “el que está libre de lazos”, y es también uno de los nombres de Saturno (Shani en Jyotish)…

Saturno es el planeta que rige el Karma, nada lo ata a él sino que es él quien ata a los demás… Saturno es quien le dice al padre de Buddha cual es el Karma con el que ha nacido, que posibilidades tiene…

Quizás parezca que Buddha corrió con la suerte de que Saturno obrara a su favor en lugar de obrar en su contra, y no faltará quien piense que esto es así porque el Señor está libre de Karma al nacer, sin embargo debo recordar que no es a Buddha a quien él hace la predicción sino al padre… El padre hace con esa información todo lo posible por obstaculizar el camino espiritual del joven Siddhartha y de este modo se puede ver la acción obstaculizadora indirecta de Saturno.

Los planetas tienen poder, igual el karma, negar esto es negar la interdependencia de los fenómenos… Sin embargo tal como ocurre en la realidad, los Planetas no obligan el destino sino que plantean las posibilidades: había dos posibilidades y el Señor debía elegir.

Suddhodhana quería evitar que su hijo se volviera un renunciante y lo mantuvo lejos del sufrimiento.

Suddhodhana quería evitar que Siddhartha se convirtiera en religioso, porque iba a renunciar al Reino y él necesitaba un sucesor… Suddhodhana es la riqueza, el confort, el gozo sensorial que es provisto por el mundo, y que hace que nuestra mente no busque la realización espiritual.

Siddhartha tiene sufrimientos dentro de su palacio, pero estos son aburrimiento, tedio, y otra clase de tonterías que no son lo que verdaderamente podríamos llamar sufrimiento.

Tal como Siddhartha la mayoría de las personas no sufren, son atormentados por sus pasiones mentales y otras tonterías emocionales, pero la mayoría de ellas no han tenido un encuentro directo con el sufrimiento real, con el sufrimiento de los seres.
El sentido de separación del Yo, son como las murallas del palacio de Siddhartha que no nos permiten saber que el sufrimiento de otro ser es siempre nuestro mismo sufrimiento.

El Rey trata de mantener a su hijo lejos de la realidad donde la gente enferma, envejece y muere… Se puede decir que Siddhartha está en la condición de nuestra mente que por causa de gran ignorancia se aferra a la idea que deberíamos siempre estar sanos, jóvenes y vivos…
Siddhartha pide a su padre que quiere conocer el Reino, el padre hace arreglos para que todo se vea hermoso…

Llega un momento en el que todos queremos entrar en contacto con lo que nos rodea, llega un instante en el que requerimos la presencia de otros… Sin embargo cuando salimos de nosotros hacia fuera ¿Qué buscamos?.

Nos buscamos a nosotros mismos ¿entonces para que salimos?.

Cuando sale Siddhartha de palacio, es como si su padre hubiese intentado sacar el palacio fuera para que él jamás se diera cuenta de la realidad… Tal es la actitud que tomamos nosotros al salir al mundo pretendiendo que afuera todo sea como nosotros deseamos, como lo conocemos dentro.

La parte más enriquecedora de salir más allá de nuestros límites es precisamente el conocer algo nuevo pero si nuestra mente está acostumbrada a buscar solo lo hermoso y lo cómodo entonces obviará una parte importante de la realidad, la parte que no nos acomoda.

El príncipe va con su cochero Channa y en un momento, a pesar del esfuerzo del Rey, el príncipe tiene sus tres encuentros místicos: Ve a un hombre viejo, a un hombre enfermo y a un hombre muerto…

No importa cuan primorosas sean las promesas del mundo, no importa cuantos cuentos infantiles con finales felices hayamos leído o cuantas películas, donde el protagonista salva el día, hayamos visto… No importa que cantidad de previsiones tomemos, ni la cantidad de ejercicios, ni lo sano de nuestra dieta, no importa cuanto gastemos en cirugías ni en tónicos milagrosos, ni en cosas similares, TODOS más temprano que tarde debemos experimentar el sufrimiento y la incomodidad.

Nuestra mente debe experimentar los tres grande males del mundo: La Enfermedad, la Vejez y la Muerte… En un sentido interno estos son la inarmonía, el deterioro y la destrucción… Pero esto no debe ser un encuentro para teorizar y hablar, ni crear ideas al respecto…

Sí queremos llegar a la experiencia de Buddha debemos ser guiados por Channa.

Channa significa “callado, escondido, susurrado”… Channa es el Silencio…

Guiados por medio del silencio, sin tratar de justificarse ni tratar de poner condiciones debe uno encarar estos problemas, no con la finalidad de comprenderlos, sino de verlos, de saber que están ahí.

El joven príncipe asombrado le pregunta a Channa, y Channa le responde con la verdad… ¿Acaso esta enfermedad, esta vejez y esta muerte afectan también a los príncipes?. Un Sí lapidario es todo lo que recibe.

No basta con verlos como algo externo, no basta con contemplar la muerte de un familiar o un amigo o un extraño y decir: “no somos nada”… Se trata de ver lo que siempre ha estado frente a nuestros ojos: Estamos muriendo lentamente… Y no podemos evitarlo…

Ciertamente Siddhartha está impresionado con lo que ve, pero en un primer instante lo ve como algo que le ocurre “al otro” a la gente común, entonces ante la duda le pregunta a su cochero si es que los príncipes también sufren de esos males.

Eso no me pasará a mi – suele decir el ignorante – esto le puede pasar a cualquiera pero no a mi. Hay en esto un cierto sentido de especialidad en todas las personas, de modo conciente o inconciente, todos se sienten como príncipes a los cuales el mal no debería tocar, y si así pasase, se sienten con derecho de exigirle a Dios una compensación o al menos una explicación. ¿Podría haber mayor arrogancia que esta?.

Todos sufrimos de estos males, pero no todos lo sufrimos igual, he aquí la clave que abre los misterios del Reino.

Acongojado por la realidad, el joven príncipe abandona su palacio y se hace un renunciante con el firme propósito de hallar una solución al drama de la existencia…

Nadie entra en el sendero por su deseo de ayudar a los demás, esto es una falacia, ni siquiera Buddha, Buddha entró al sendero porque estaba preocupado por su propia suerte. El egoísmo es una consecuencia natural del samsara, nadie escapa a esto.

Entonces hay que reconocer que no nos echaremos a morir por el hecho de que el sufrimiento existe, sin embargo matando el tiempo persiguiendo puerilidades no vamos a hallar una solución, si es que la hay… Y he aquí un asunto importantísimo: ¿Habrá una solución?.

Toda persona debe preguntarse esto, y no con el fin de tener una respuesta pues las respuestas que se obtengan son elaboraciones sin realidad: Si la hay, No la hay… ¿Qué avance se logra con esto?...

Pero si uno se pregunta ¿Habrá una respuesta?... no de modo retórico, sino como una duda, una inquietud, un impulso dentro, esto lo moverá hacia el sendero.

La búsqueda debe ser sin apego al resultado, oirás decir a menudo, pero esto no significa que no haya una meta intelectual hacia donde dirigir el impulso…

No es: hallaré la solución cueste lo que me cueste; porque esto es partir del supuesto que hay una solución y si aceptamos que hay una solución, ya perdimos el primer gran motor de nuestra búsqueda.

Tampoco es: No hay solución pero me inventaré una… por la misma razón antes mencionada.

No sé si habrá una solución – casi podemos oír al príncipe – pero si la hay no la voy a encontrar en este palacio…

Buscaré la respuesta y la aceptaré, aún si la respuesta es que no hay respuesta.

Por seis años practica la Sanyasa…

Hay quienes creen que hallaran la realización si logran renunciar al mundo, alejarse de las cosas que les gusta y les atrae.

La reformación no sirve de nada, las normas éticas no sirven de nada, la represión no sirve de nada, eso no es civilización es una máscara de civilización… Esto trae muchos problemas en realidad, la gente no expresa lo que siente, lo guarda y se enferma… La gente no expresa su maldad y ésta no puede ser advertida ni corregida… La gente no muestra lo mal que está y por eso no busca ayuda, ellos mismos nos saben que tan hundidos están en las pasiones animales.

Siddhartha es la mente, y aún estando seis años separado del mundo, sometido a la inclemencia y a las austeridades no logró la realización. ¿Qué te hace pensar a ti que podrás alcanzar desde tu mente o con el control de tu mente el despertar? ¿Qué crees que puedes ganar con la tortura y el autocastigo mental o físico?.

Siddhartha aprendió los múltiples métodos de los renunciantes, las prácticas de control mental que estaban disponibles para los Brahmanes pero no hubo mejora en él, tuvo control de si mismo y voluntad hasta llevarse casi a la muerte y aún así no logró nada.

Entonces no es cosa de controlar la mente, ni de tener voluntad, ni de hacer sacrificios por hacerlos, en lugar de separar a tu mente del mundo sepárate tú de la mente… Pero si todo es mente ¿Qué queda?.

Siddhartha comprendió que el camino a la perfección pasaba entre los opuestos entre la mente y la no-mente…

Muchos piensan que al cesar la mente queda el Ser desnudo en su belleza, la Naturaleza Primordial, pero esto es una falla interpretativa, si cesa la mente queda la no-mente, si mente y no-mente cesan al mismo tiempo entonces surge la Naturaleza Primordial.

Los opuestos no son bien/mal, bueno/malo, felicidad/sufrimiento, como se suele creer, de hecho estos pares y cualquier otro par en el que puedas pensar son parte de una de las dos caras de la moneda de la dualidad primara, todos estos opuestos están en la mente.

En la no-mente que la otra casa de la moneda, y es el lado más abstracto están el no-bien/no-mal, no-bueno/no-malo y así… que no son conceptos sino negaciones de conceptos y por tanto más amplios e indefinidos.

Cuando la persona logra el cese de la mente pasa a la no-mente, la no-mente es similar al estado que el SanatanaDharma llama sueño profundo… Aquí hay inexistencia aparente del yo y se experimenta una gran paz, una gran quietud… Los Sanyasines que le enseñaron la técnica meditativa a Siddhartha llegaban a este nivel y pensaban que se habían realizado.

La idea no resulta del todo extraña, podían entrar a voluntad en un estado donde no eran perturbados y podían morar en este estado todo el tiempo que quisieran… además había paz, tranquilidad, felicidad, descanso… En este estado podían ser enterrados vivos varios días y no sufrían daño, o podían permanecer bajo el agua por varios días también… Su control orgánico era perfecto, es normal que creyeran que no había nada más que lograr…

Hay quienes logran el cese de los deseos, por medio de su contacto voluntario o involuntario con la no-mente y creen que lograron el despertar…

Hay quienes logran el surgir de la alegría, el amor y otras cosas por medio de la actividad voluntaria o involuntaria de la mente y creen que alcanzaron el despertar…

Estos son alucinados, apegados a la existencia o a la no-existencia, que no están ni siquiera cerca de comprender la verdadera doctrina de Buddha.

Siddhartha aún en ese estado de paz, amor, alegría y cosas por el estilo, pudo discriminar que existía un yo oculto, y un sufrimiento subliminal, entonces vio que toda su supuesta paz no era más que otra ilusión.

Así que decidió hallar un estado mental donde mente y no-mente se equilibraran y abrieran el paso hacia eso que estaba más allá.

Meditó bajo el Árbol de Boddhi hasta alcanzar la iluminación…

La palabra meditación es Dhyana, y significa fluir en estado receptivo… Aquí cesa la lucha, Buddha no busca hallar esto o lo otro, no busca huir de esto y de lo otro, busca un orden natural de estos dos elementos que ha entendido como partes de sí mismo: La mente y la no-mente.

Permanecer natural tal como lo enseña el canto del Mahamudra, para alcanzar la liberación…

Hay que hallar un sustrato común y este sustrato común que sostiene a ambos elementos, es la Naturaleza Primordial. La cual aparece en el despertar cuando la identidad ha sido disuelta.

No hay que olvidar que Buddha es la mente, y cuando decimos esto nos referimos a la unión de mente y no-mente, es decir la mente completa… En este momento del relato la mente aparece en su cualidad real verdadera, que es la recepción… La mente ha sido mal utilizada por los seres humanos, porque en la ausencia del Intelecto Iluminado (Buddhi) le han dado a la mente cualidades que no le pertenecen y atribuciones que no le corresponden.

Cuando decimos que Buddha medita, decimos que penetra en su propia esencia, porque Buddha es la mente completa… Aquí surgen los miedos naturales que son los ataques de Mara, hasta que finalmente Buddha comprende que Mara es él mismo.

Buddha es el Iluminado…

El iluminado, es decir aquél que está alumbrado por la luz… ¿Cuál es esa Luz? La luz del Vacío o Sunyata…

Aquí el significado Alegórico de Buddha como la mente alcanza uno de sus picos más alto… La mente la que es llenada con luz en el momento del despertar, se vuelve así un receptáculo de luz, tal como el glifo de mercurio que es una copa o un cáliz.

Buddha ha alcanzado su meta, ha logrado ver su propia naturaleza y comprenderla, ahora él renuncia a morar en su naturaleza de modo completo, y se dedica los siguientes 45 años a enseñar el Noble Dharma y las prácticas liberadoras.

Ya hemos mencionado en otras ocasiones las cuatro nobles verdades y el noble camino óctuple (8 es el número de Mercurio/Hod en la Qabbalah) así que no repetiremos esta información acá…

Espero que todo lo que te he dicho hoy te sea de gran provecho en la comprensión de este Noble Dharma…

Que mi Dharma no se pierda…

Shri Khaieswara MahaDev