Un dialogo entre Gurudeva y un discípulo
avanzado del Dharma, que se centra en conciliar la visión del Dharma
con aquellos descubrimientos y teorías que se están
formando dentro de las nuevas líneas de la física moderna.
Hace un par de días me encontré con
una persona que planteaba, en una comunidad virtual de discusión
sobre el Dharma Buddhista, la idea de que Buddha estaba equivocado con respecto
a su Dharma, que las cuatro nobles verdades y el noble sendero óctuple
estaban equivocados y que la generación dependiente de la que habló
ese Gran Genio del Dharma Shri Nagarjuna MahaSiddha también estaba
equivocada porque no se ajustaba a los principios de la mecánica cuántica...
De hecho en su discurso se pudo notar que la persona en cuestión era
teista, simpatizante a la nueva era del acuario, defensor de la idea de integración
de los hemisferios cerebrales y las dos formas de intelectualismo propias
de cada uno como vía a la iluminación, y como se puede esperar
en alguien que siga los movimientos denominados de la nueva era, defensor
de la idea de un libre albedrío propio, natural, inviolable, innato,
e independiente de cualquier factor.
GuruDeva no conciente el que uno de sus discípulos discuta
con personas que no son seguidoras de ninguna forma del Dharma, claramente
él ha dicho: "Las discusiones solo deben ser medios útiles
para aclarar puntos de la doctrina que alguno no comprenda, no para jugar
juegos de identidad"... En esto Él es particularmente estricto, no
se debe discutir para generar roces e incomodidad, y mucho menos con
aquellas personas que se atreven a blasfemar en contra del Dharma, del Buddha
y de los Grandes MahaSiddhas, porque estas personas ni siquiera han entrado
a la antesala del Dharma pero creen que lo conocen y lo dominan completamente
y en base a eso pretenden hacer correcciones o descalificaciones.
Entonces simplemente no hice ningún comentario a sus afirmaciones,
sin embargo entré en contemplación para entender el punto
de vista de esta persona y así tratar de ver que cosa puede haber
hecho que él llegara a esas conclusiones. Una vez terminada mi contemplación
fui a los pies de mi Adorable Gurú para pedir su conocimiento sobre
este tema, y esto es lo que hablamos:
- Amado Maestro, benditos sean tus pies de loto en los cuales
el universo entero se refugia.
- Namaste hijo, acércate y hablemos un rato.
- Maestro, quiero contarte algo: En un grupo virtual de
discusión del Buddhismo alguien acusó al Buddha de haber
enseñado una enseñanza falsa e incompleta, y a Shri Nagarjuna
MahaSiddha de especular ignorantemente sobre el principio de interdependencia
y la generación dependiente.
GuruDeva se quedó pensativo un momento y me dijo: - Ciertamente
es una persona muy osada, no solo porque trata de descalificar al Dharma
de Buddha, que es la trasmisión de su experiencia mística,
sino que está descalificando su experiencia mística en sí
- y luego añadió en un tono juguetón - Pero imagino
que lo que debe haberte molestado más es que blasfemara en contra de
Shri Nagarjuna ¿No es así mi amado?.
Sonreí comprendiendo lo que trataba de decir - Maestro el
asunto acá es que esta persona declara que todo el Buddhadharma y
como tal la experiencia de todos los que han despertado a través de
los siglos por medio de su aplicación es completamente falsa.
- ¿En que se basa él para afirmar tal cosa? - preguntó.
- Él dice que las cuatro nobles verdades son mentira.
- ¿Y tú declaras que su entendimiento de las verdades
es profunda o superficial?
- Declaro que su comprensión es en extremo superficial,
habla de las cuatro verdades en el modo de la letra muerta sin comprensión
de la inexistencia del Yo.
- ¿Que tiene que objetar a la primera noble verdad?
- Al parecer nada, creo que está de acuerdo que el sufrimiento
existe.
- ¿Conoce el significado de la primera verdad o es que cree
que el sufrimiento del que habla Buddha es dolor e insatisfacción?
- No conoce el significado de la primera noble verdad, cree que
el sufrimiento del que habla Buddha es dolor e insatisfacción.
- Aún no logro comprender como las personas pueden ser tan
ciegas con estas cosas, si el sufrimiento es eso que es cotidianamente aceptado,
¿Tuvo Buddha que pasar por 6 años de sanyasa y los cuatro
niveles de la meditación con forma para ver que hay sufrimiento en
la vida?... Eso lo sabe hasta un niño de 4 años cuando llora
porque desea un juguete o cuando se cae y lastima una rodilla. Si no conoce
la primera noble verdad entonces no puede comprender las siguientes nobles
verdades ni el camino óctuple, ¿Que tiene para objetar a la
segunda noble verdad?
- Dice que la segunda noble verdad es un error, porque el sufrimiento
no es causado por la ignorancia ni el deseo neurótico.
- ¿Que causa el sufrimiento entonces?
- No lo sé, quizás sea Dios, porque aunque no lo
expresa directamente, dice que el sufrimiento cumple con un papel en el
desarrollo individual y colectivo.
- Ya veo, eso es cierto en las comunidades animales. En la comunidades
humanas actuales también es cierto pero precisamente de eso se trata
el Dharma. El dolor es un regulador, de la actividad solo en grupos de individuos
privados de la visión recta que proviene del despertar (individuos
ignorantes) ¿porqué esto es así? El dolor es como
un sistema de alarma, se activa por protección cuando la persona
se va a dormir, ¿pero para qué debes estar encendido si la
persona está despíerta?.
Por ejemplo si un organo no funciona bien, da señales de
sensación que no son muy apreciables, entonces aumenta esta sensación
hasta que se percibe como dolor, el dolor activa el sistema homeostático
del cuerpo para iniciar la curación, sin embargo tu sabes bien que
los que estamos despiertos sabemos de los problemas de nuestros cuerpos antes
de que aparezca el dolor y tomamos las medidas para evitarlo. El cuerpo
nos comunica cualquier carencia que tenga durante la meditación y
así podemos darle lo que necesite, así funciona la mente despierta,
el dolor no es necesario, lo que si es necesario es la capacidad de sentir
dolor que es llamada Sensibilidad Natural ¿porqué? Porque
si nos volvemos insensibles no captaremos las señales y el sistema
de sanación no se activará.
En un grupo humano, si todos son medianamente insensibles hará
falta del sufrimiento y el dolor para regular sus acciones, pero si estamos
hablando de un grupo donde todos sean sensibles tanto de sus necesidades
y la de los otros, no habrá necesidad de dolor. ¿Que tiene
que objetar a la Tercera Noble verdad?.
- Que el sufrimiento no puede ser eliminado, tampoco los deseos,
quizás podrían alivianarse y hallar una relativa paz.
- Que lamentable, ha dado por sentado que la liberación
no es posible... La sensibilidad no puede ser eliminada, el sufrimiento
sí, si no hay quien sufra no habrá sufrimiento, esto es cosa
simple de entender. Los impulsos de orden de la naturaleza primordial vienen
en estado de impulso puro, y cuando llegan a la identidad se vuelven deseos,
si no hay identidad no hay deseo, hay un movimiento natural para satisfacer
los requerimientos de la fuerza de vida, no creo que sea tan difícil
de entender. ¿Que dice del noble óctuple sendero, lo comprende
al menos en parte?
- No, hace interpretación en modo de letra muerta, no comprende
el significado de cada una de las rectas del sendero. Lo ve como una forma
de terapia que ayuda a disminuir el deseo y la ansiedad.
El Maestro negó con la cabeza como con algo de pesadumbre
- Ni en el hinayana más primitivo se hubiese aceptado tal idea.
El Maestro calló, así que yo proseguí:
- Ha negado también el principio de generación dependiente
hablando de la supercoherencia cuántica.
El Maestro frunció levemente el ceño y preguntó
- ¿Que cosa tiene que ver la supercoherencia cuántica con
la generación dependiente?.
Yo sonreí ante su gracioso gesto y le expliqué: -
Lo que pasa es que con la aniquilación instantánea de los
fenómenos, la materia pasa por un estado de retorno a la potencialidad
pura y ese punto es entendido por él como una llave para la toma
de decisiones, rompiendo así el eslabonamiento causa y efecto.
- Entonces me estás diciendo que él trata de usar
la vacuidad como medio de desmentir la generación dependiente ¿no
es lo más curioso que has oido?... En efecto cada instante se aniquila
y todo lo que existe es disuelto y llevado al estado de potencia, solo para
ser manifestado en el siguiente instante, este es el eterno parpadear del
universo, la cualidad de vacuidad de los fenómenos. Las particulas
pasan de lo manifestado a lo no manifestado, es decir del estado material
al estado energético. Materia-Energía es entonces la vacuidad
en su sentido más concreto. Lo que parece que esta persona ignora
es que no solo la materia-energía forma el universo sino que hace falta
que la información sea el campo de ordenamiento para la manifestación
del siguiente instante. La energía se vuelve materia y viceversa en
cada instante, pero la información que no es otra cosa que el conocimiento
en presencia de la mente, se sostiene porque el conocimiento forma un continuo
que está más allá de la discontinuidad cuántica.
No se puede hablar de libre albeldrío porque esa materia que
se convierte en potencia al final de cada instante es restaurada según
el orden ordenado (información) que permanece más allá
de la discontinuidad. Toma por ejemplo el caso de un organo del cuerpo, como
por ejemplo el estómago, el estómago se renueva atómicamente
en 5 días y hay personas que han sufrido úlceras por años
¿Como es esto posible? es posible porque la inteligencia que es un
orden ordenante ha permitido este diseño en el campo de información
(orden ordenado) del órgano y este reordena la manifestación
de los átomos en cada instante aislado creando la apariencia de una
continuidad.
Es evidente que en los experimentos cuánticos, donde se aisla
una particula como por ejemplo un electrón, se ha extraido esta particula
del orden ordenado que la contenía y por ello sin la actividad de
la información que le diga que ser, el comportamiento de estas partículas
se vueleve completamente probabilístico de modo que en el instante
siguiente puede aparecer en dos lugares a la vez, o convertirse en un protón
en cualquier otra cosa.
Este electrón aislado del que te hablé se puede ver
como una persona que ya no posee identidad, que se ha liberado de todo condicionamiento
y puede al fin ser verdaderamente libre; libre de ser "eso" que le convenga
más a la naturaleza que sea.
Es evidente que lo que él plantea es lógico desde
una perspectiva local, es como negarse a la superstición que ve la
ley del karma como una ley produciendose y manifestandose en el plano material,
obrando por medios misteriosos, no es incorrecto tal escepticismo. Si la
persona muere y su energía kármica se dispersa ¿por
que medios se transmite el karma si no hay un yo que se transmita?, este
es el dilema de la reencarnación sin transmigración de almas,
sin embargo si uno entiende que la información está grabada
dentro de los agregados de la conciencia que son materia-energía
sabrá que cuando las condiciones sean las adecuadas, esta información
manifestará el karma bajo el dominio de la información que
es arrastrada de una vida a otra.
Causa-efecto sigue existiendo porque el continuo de Conocimiento
es indiferente a la materia-energía y porque la información
estará presente siempre que la mente exista, es así de simple.
El libre albedrío es una cualidad que es alcanzable, la libre voluntad
solo puede manifestarse si no hay identidad, y es de hecho eso lo que busca
el Dharma. Sin embargo el creer que es algo propio de los individuos es engañarse
por la existencia del principio de interdependencia. En física cuántica
probablemente esto sea el entramado cuántico del que hablan, o tal
vez pueda tener que ver con las nociones de supersimetría.
El libre albedrío solo existe en el momento en el que hay conocimiento
que permita hacer una decisión: en el caso de nuestro electrón,
si él fuese un orden ordenante, una inteligencia, sería capaz
de manifestar un patrón de información a su antojo y en el
siguiente instante se convertiría en eso. Pero es obvio que eso no
ocurre a todos los electrones, si los electrones tuviesen libre voluntad
el universo sería un gran caos, solo sirve con los electrones que
son aislados en laboratorios, esos que son como "electrones iluminados" -
Gurudev soltó una carcajada.
Ahora bien en términos meramente Buddhistas, debe uno comprender
que la creación del universo es meramente una superposición
de un conjunto de percepciones discriminadas por la mente manchada sobre
el incognoscido eternamente en movimiento, por ello estamos muy cerca de
lo que se ha llamado princípio antrópico. Los electrones no
existen solo se les llama electrones... Supón que la teoría
de las cuerdas sea cierta, todas las particulas elementales corresponderían
a un forma de oscilación de las mismas cuerdas, de tal modo que la
enseñanza del Dharma de que la materia es un efecto de la discriminación
sensorial es completamente correcta.
- Gurudev, hay alguna ley última dentro de la composición
de la materia.
- Sí, es la Ley ZholRakk de Orden Único que dice:
Solo hay una ley que rige los fenómenos y esta ley tiene dos componentes
un componente determinístico y un componente probabilístico,
en cuanto se crece en el nivel de sujeción de interdependencia entonces
el componente probabilístico disminuye hasta crear leyes prácticamente
determinísticas, y si nos acercamos a planos donde baja la sujeción
interdependiente entonces la ley se vuelve más probabilística.
Esta probabilidad también está sujeta a una Ley Universal
que llamamos Dharma y que no es otra cosa que el Orden Ordenante de la
Naturaleza Primordial o Inteligencia Primordial, eso que algunos llaman
Dios.
- No entiendo el término nivel de sujeción interdependiente.
- Esto es macroscópico o microscópico... Piensa así,
si tu tienes que tomar una decisión que te incumbe solo a ti, como
que cosa vas a comer o que ropa te vas a poner eso es un bajo nivel de
sujeción interdependiente, y así que lo que hagas no afecta
el funcionamiento del entorno, se puede decir que eso es probabilístico,
ahí puede haber muchas opciones, y la que elija dependerá
por una parte del azar y por otra de los factores subliminales tales como
por ejemplo tu estado de ánimo particular. Por otro lado si estás
conduciendo tu auto, es prácticamente predecible que vas a parar
en los semáforos, que vas a cuidar no atropellar a los peatones
y que vas a seguir un orden establecido, esto es porque esta situación
significa un mayor nivel de sujeción interdependiente.
Si lo ves a nivel subatómico, una partícula libre
puede cambiar en lo que quiera, pero no así un cúmulo de partículas,
que están unidas las unas a las otras en un entramado cuántico,
de modo que la mecánica newtoniana a pesar de no tener base real,
resulta muy útil en la práctica porque a niveles macroscópico
describe los fenómenos con exactitud aceptable casi siempre.
- Gracias maestro, ahora entiendo con claridad.
Luego de rendirle homenaje salí de allí muy pensativo,
no cabe duda que Gurudev tiene una mente penetrante que le permite explicar
cosas que nisiquiera estudió jamás en su vida... Y por otro
lado me quedé pensando en la persona que inició este diálogo
y le agradecí, cada quien está intentando seguir su camino
lo mejor que puede, él solo quiere ayudar aclarando los errores que
él cree que existen, así que le dije en mi mente pero de corazón:
"Que tengas suerte en tu búsqueda mi amigo, aunque no me conozcas
eres mi amigo".
Un discípulo